丛书编辑

周毕克（Joel R. Beeke） & 杰伊·科莱尔（Jay T. Collier）

人们对清教徒的兴趣日益浓厚，但许多人发现这些信仰巨匠的书读起来颇为吃力。为了克服这一障碍，这套丛书改变了清教徒书籍的尺寸和长度，使之便于读者使用和阅读。考虑到现代读者的需要，每本书都经过精心编辑。在保留原作者意思的同时，替换了过去那个时代的晦涩语言。这套丛书精挑细选，为当代人继续纠结的重要问题提供了绝佳建议。

前言

本书的主旨是：“基督的祭司职分，是我们在天上一切恩典和安慰的巨大宝库。”   如果这是真的，那么对于信徒的安慰和成圣而言，没有什么比了解我们主的祭司职分之范围更重要的了。相反，如果你在罪、怀疑、试探、气馁或良心的指责中挣扎，很有可能是因为你从未领会到基督祭司职任的重要性。

优西比乌（Eusebius）是第一个特别注意到基督作为先知、祭司和君王三重职分的人，他在其《教会史》1中有相关记载。但是直到宗教改革时期，这块丰富的《圣经》领域才被真正地描绘和探索出来。加尔文（Calvin）在他的《要义（Institutes）》中说：“为了使信心在基督里找到得救的坚实基础，并在此基础上得享安息，必须确立如下原则：天父赋予基督的职责包括三个部分。祂被赐作先知、君王、和祭司。”2    接着，加尔文阐述了基督的祭司职分，重点放在与神和好和代祷这两个方面。3

在拒绝让罗马天主教会承担祭司职责的过程中，改教者开启

了一个新时代，将焦点重新放在基督作为我们伟大的大祭司的中保工作——其核心地位在各派改革宗教会的标准信仰告白中都已

反映出来。

在清教徒的讲道和论著中，他们将这种对基督祭司工作的关注带到顶峰，以超乎寻常的详细和深入的方式，探索了基督圣职的全部范围。5      一个最好的例子是一六四七年威廉· 布里奇

（William   Bridge）在英国斯特普尼（Stepney）的一系列快被遗忘的讲道，最初的标题是《圣徒的安慰和圣洁之伟大福音奥秘，基督祭司职分的探索和应用（The  Great  Gospel  Mystery  of  the Saint’s   Comfort   and   Holiness,   Opened   and   Applied   from Christ’s  Priestly  Office）》。

4 For example, see Belgic Confession of Faith, art. 21, 26; Heidelberg Catechism 31; Westminster Confession of Faith 8; and Westminster Shorter Catechism 23–26.

5 For example, see John Flavel, The Fountain of Life Opened Up, or, A Display of Christ in His Essential and Mediatorial Glory, in The Works of John Flavel (London: W. Baynes and Son, 1820; repr., Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1968), 1:32–561; Thomas Goodwin, Christ Set Forth, in The Works of Thomas Goodwin (Edinburgh: James Nichol, 1861; repr., Eureka, CA: Tanski, 1996), 4:1–91; Goodwin, The Heart of Christ in Heaven Towards Sinners on Earth, in Works, 4:93–150; John Owen, Salus Electorum, Sanguis Jesui; or, The Death of Death in the Death of Christ, in The Works of John Owen, ed. W. H. Goold (Edinburgh: 1850– 53; repr., Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1966), 10:139–479; and John Owen, Exercitations on the Epistle to the Hebrews, Part IV: Concerning the Sacerdotal Office of Christ, in Works, 18:1–259.

威廉·布里奇是谁?

威 廉 · 布 里 奇 于 一 六 零 零 年 出 生 于 英 国 剑 桥 郡

（Cambridgeshire），在剑桥的伊曼纽尔学院（Emmanuel  College）接受教育，他是十七世纪中期带头不守国教的牧师之一。6    布里奇     于一六二三年获得学士学位，一六二六年获得文学硕士学位，一六二七年被按立为英国国教的牧师。一六三二年，他成为诺维奇

（Norwich）圣彼德·亨盖特（St.  Peter  Hungate）教区的牧师。 但一六三四年，他因肯定有限救赎并谴责阿米念主义而受到审查。被暂时停职一段时间之后，他重新回到神职岗位。但两年后，也 就是一六三六年，他被马修·雷恩（Matthew  Wren）主教禁言，并逐出教会。布里奇被驱逐出英国，逃往荷兰，在鹿特丹定居，他放弃了自己在英国国教的职务，开始以独立牧师的身份工作。关于布里奇的流放， 劳德（ Laud    ）大主教曾写信给查理一世

（Charles   I），说：“但是在诺威特，有一位布里奇先生，他不愿意顺从。我们已经停了他的讲道和两个教区的牧养工作，后来他便去了荷兰。”   国王简短地回答说：“让他去吧，我们摆脱他了！”7

6 For biographical information, I’ve relied on Joel Beeke and Randall

J. Pederson, Meet the Puritans: With a Guide to Modern Reprints (Grand Rapids: Reformation Heritage Books, 2007), 92–95; and H. Rondel Rumburg, William Bridge: The Puritan of the Congregational Way (n.p.: Xulon Press, 2003).

7 Rumburg, William Bridge: The Puritan of the Congregational Way, 74– 75.

布里奇很快就与荷兰的其他难民携手合作。理查德·罗杰斯

（Richard   Rogers）的继子约翰·沃德（John   Ward）为他按立，而后布里奇又按立了沃德，他们开始一起工作。在鹿特丹任职期间，布里奇还曾与当时另外一位伟大的独立牧师耶利米·巴勒斯 (Jeremiah  Burroughs)密切合作过。

一六四一年，布里奇回到了英国。在接下来的二十年里，他在政治领域和教会内都发挥了相当大的影响。他经常在长期议会

（1640-1660）发表演讲，在下议院和上议院布道。一六四二年，他被任命为威斯敏斯特大会的成员。8 为了促进公理会的治理，他与人合著了《护教叙述（An Apologetical Narration）》。9布里奇也是参与起草《萨瓦宣言（Savoy Declaration）》（1658 年）的六位神学家之一，另外还有约翰·欧文（ John Owen）和托马斯·古德温（Thomas Goodwin）。这是一份模仿《威斯敏斯特信仰告白》的公理会告白。10  一六四三年，在他的协助下，雅茅斯

（Yarmouth）建立起了公理会。直到一六六二年《统一法案（Act

8  布里奇是出席大会的仅有的十位独立神职人员之一。其他人是菲利普·奈

（ Philip Nye ）、托马斯· 古德温（ Thomas Goodwin ）、耶利米· 巴勒斯

（Jeremiah Burroughs）、威廉·格林希尔（William Greenhill）、约翰·菲利普（John  Phillip）、彼得·斯特里（Peter  Sterry）、约瑟夫·卡里尔

（ Joseph Caryl ）、威廉· 卡特（ William Carter ）和西德拉奇· 辛普森

（Sidrach Simpson）。See Rumburg, William Bridge, 118.

9 其他作者包括 耶利米·巴勒斯, 托马斯·古德温, 菲利普·奈, 和西德拉奇·辛普森。

10 还包括菲利普·奈，约瑟夫·卡里尔， 以及威廉·格林希尔。

of Uniformity）》颁布，他便与其他两千名牧师一起被赶下讲坛。

一六七零年三月十二日，他在克拉彭（Clapham）去世。

今天，在清教徒著作的读者中，威廉·布里奇最出名的可能    是他关于《诗篇》四十二篇十一节的十三讲布道，题为   “为沮丧的人举起手来”，这些讲道于一九六一年发表在真理旗帜的清教徒平装书系列中。以上就是我对布里奇的介绍。在别人的大力帮助下，我得到了一套布里奇的五卷本著作，真是激动不已。你们手中的这本书是四篇布里奇关于基督祭司工作之讲道的现代版本。

11

具有说服力的祈求者

对我有帮助的牧师中，很少有超过威廉·布里奇的。他的讲道有两个特点，我相信这两个特点也会使其他读者受益。

布里奇是一位有经验的传道人

有一次，身为神学家兼教授的约翰·慕理（John  Murray）与一位朋友在苏格兰北部一起开车，途中慕理问道：“演讲和讲道有什么区别?”  他的朋友给不出满意的答案，就让教授自己回答自

11 William Bridge, The Great Gospel Mystery of the Saints’ Comfort and Holiness, Opened and Applied from Christ’s Priestly Office, in The Works of the Rev. William Bridge, M. A. (Thomas Kegg, 1845; repr., Beaver Falls, PA: Soli Deo Gloria, 1989), 1:1–85.

己的问题。慕理回答说：“我觉得是这样：讲道是一个人充满激

情的恳求。”12      这很好地描述了威廉·布里奇的讲道，他诚挚的

讲道直指信徒的属灵经历。

当你读布里奇的书时，特别是当他处理会众的怀疑、恐惧和 反对意见时，你就可以感受到这一点。在解决这些问题的过程中，布里奇既争论、又恳求。他不愿意听众心中生出反对意见，因为这些反对意见使得他们无法从福音的应许中得到安慰，他恳求听众用信心来回应。读者尤其会注意到布里奇在书中频繁使用感叹词  “哦！”13

罗伯特·哈雷（Robert  Halley）在他的著作《托马斯·古德温回忆录（Memoir  of  Thomas  Goodwin）》中，是这样评论威斯敏斯特会议中的独立派的，他说，古德温是他们的领袖，“奈是一名强有力的演说家，巴勒斯是一名严谨的推理者，布里奇是一名

12 Alistair Begg and Sinclair B. Ferguson, Name above All Names (Wheaton, IL: Crossway, 2013), 48.

13     布里奇的讲道在指示句、感叹句、疑问句和祈使句的使用上，显示出了约翰·卡里克（John Carrick）所说的 “神圣修辞” 的非凡平衡。卡里克展示了《圣经》本身是如何使用各种修辞的。“因此，真正的讲道总是要平衡地使用指示句和祈使句。真正的讲道总是涉及解释和应用 verbi Dei——总是涉及解释和应用神的话语……真正的讲道不仅仅是解释；也不仅仅是劝诫。解释和劝诫必须在适当的张力和平衡中共存。” 卡里克进一步指出，“这四种语法或修辞类别中的每一种……都有其自身的说教性质和价值。” 指示性的表达诉诸于头脑，而感叹词则加强了这一点，感叹词触动了情感；疑问句探究的是良心，而祈使句强调应用，诉诸于意志。John  Carrick,  The  Imperative  of Preaching: A Theology of Sacred Rhetoric (Edinburgh: Banner of Truth Trust, 2002), 145–48. Bridge uses all four rhetorical categories but is especially notable for his use of the exclamative.

具有说服力的祈求者。”14    布里奇的讲道有力地证明了其祈求的特质，而这种特质在今天的讲坛上很少见到了。他的信息不仅闪烁着光芒，还散发着热量。通过阅读布里奇的著作，你会得到指教，也会被其触动。

布里奇是一位以基督为中心的传道人

清教徒的讲道几乎都是以基督为中心的，这一点我们没有疑问。但威廉·布里奇尤其突出，他具备约翰·欧文所说的   “信心里的一种秘密特质，基督一开口，立刻就捕捉到。”15

这种以基督为中心的福音特质，既是布里奇自己对主耶稣基督之爱的流溢，也是其深刻的福音神学的成果。布里奇说话的口气就像一位新约信徒，逃离西奈雷鸣般的恐怖，投入耶稣基督的怀抱。你将在这些讲道中看到，布里奇对《圣经》谙熟于心，他的信息中充满了对旧约经文的深刻探索。但他是带着福音的有色镜片，来阅读《圣经》的。16

在我读过的所有清教徒中，威廉·布里奇最让我想起他之前的马丁·路德（  Martin  Luther）（以及他之后的查尔斯·司布真

14 Memoir of Thomas Goodwin, in The Works of Thomas Goodwin (Eureka, CA: Tanski, 1996), 2:xviii. Quoted in Rumburg, William Bridge: The Puritan of the Congregational Way, 138.

15 John Owen, Of the Mortification of Sin in Believers, in Works, 6:77.

16 For Bridge’s exposition of the nature of the new covenant, see his Christ and the Covenant, in The Works of the Rev. William Bridge, 2:1– 196.

（Charles Spurgeon））。事实上，布里奇经常在他的信息中引用

路德的话。他的讲道欢喜地赞美基督已完成的工作，有力地将基 督工作之圆满应用于灵魂的一切迫切需要，并在整个过程中散发出福音圣洁的芬芳。他的讲道揭示出牧者对羊群的温柔之心，带领他们进入神在基督里所赐救赎恩典的肥美草场。这一点在你们面前的讲道中再明显不过了，布里奇在主耶稣基督的祭司工作中，开启并应用了  “圣徒得安慰和成圣的巨大福音奥秘”。

作为一位  “具说服力的恳求者”，威廉·布里奇是一位非常像基督的人。使徒保罗说：“这就是神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。”   然后他又说：“所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好”（林后五：19   – 20）。主耶稣也是一个有说服力的恳求者，祂通过传道的事工热切地恳求我们。

但基督不仅与我们一起祈求，祂也为我们祈求。因为这是祂作为我们大祭司工作的一个重要方面。在他的祭司职分中，神的爱子在仁慈的天父面前为祂的子民祈求。“凡靠着他进到神面前的 人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求”（来七：25）。

中保

威廉· 布里奇于一六七零年去世，大约二百年后， 查莉蒂·李斯·史密斯（Charitie Lees Smith）（后来的班克罗夫特

（Bancroft）），一位圣公会爱尔兰裔美国妇女，写了一首名为

《中保（The  Advocate）》的赞美诗。我相信布里奇会喜欢这首赞美诗，因为它将我们的确据和信心建立在我们大祭司已完成的工作上。这是一首与这些讲道相匹配的赞美诗，尽管威廉·布里奇已经去世，但他的话语仍萦绕耳畔。

在高天真神宝座前完美中保作我依靠这大祭司充满慈爱永活在天为我代求祂将我名刻在手上又将我名记在心里深知因祂立在天上无一控告将我驱离

撒但引诱我入绝望使我坠入罪咎深渊当我抬头仰望救主

一切罪过全然消除

皆因救主为我而死污秽灵魂得着释放神的公义得到满足藉祂爱子我得宽恕

复活羔羊在宝座前成全我义完美无暇永不改变自有永有祂是荣耀恩典之王与主合一永远同活因祂流血我得救赎生命与主藏在天上救主基督真神同住17

——布莱恩·赫奇斯（Brian G. Hedges）二零一九年二月

17 查莉蒂·李斯·史密斯，《中保》，在公共领域又称为 《在高天真神宝座前》，1863 年。

所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在神

的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。

——《希伯来书》二章十七、十八节

第一章  基督的祭司工作

在《希伯来书》第二章的前面部分，作者说明了为什么基督受死是合宜的。然后在第二章的末尾，他解释了为什么基督在所有事情上与我们——“他的弟兄”  一样是合宜的（第 17 节）。

在其他经文中，我们发现我们的主和救主基督被称为我们的父，“永在的父，和平的君”（赛九：6）。在这里称祂为我们的弟兄，也称我们为祂的弟兄。

在自然的人际关系中，同一个人不可能既是另一个人的父亲，同时又是他的兄弟。但这些关系不足以比喻耶稣基督对我们的爱。因为父亲抚养孩子，孩子的兄弟却不需要抚养孩子。但兄弟可以 弯腰屈就他的兄弟，这与父亲的优越性不相称。所以在这里，我们看到了耶稣基督谦卑的爱。因此，称祂为我们的弟兄，称我们为祂的弟兄。

但主耶稣基督为何凡事与祂的弟兄一样呢？使徒给出的理由是：“所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。”（来二：17）。主神，我们的父，向耶稣基督起誓说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”（来七：17）。基督将成为大祭司。旧约时代的犹太人有一位大祭司，他凡事站在神和百姓中间，若有人犯了罪，祭司就为他们赎罪。主耶稣基督是我们基督徒所宣认的使徒和大

祭司，就像亚伦是犹太人的大祭司一样。这就是为什么使徒说基

督应该凡事像我们一样。

但是，为什么耶稣基督在所有的事情上——在他们的本性、他们的爱和他们的试探上，都要和他们一样，否则祂就不能怜悯那些可怜的、受试探的灵魂呢？因为基督作为神，即使祂与我们不一样，祂也会怜悯我们。但如果祂与我们不一样，祂就不可能像我们的大祭司那样慈悲。

一方面是充足的能力、力量，另一方面是恰当的能力，这两者之间是有区别的。作为神，即使基督自己从未被试探过，祂也有足够的能力去帮助那些被试探的人。但是恰当的、合适的能力

——或合宜和品性——取决于祂在道成肉身时与我们共享的本性。这就是为什么使徒说：“他自己既然被试探而受苦，就能搭救被 试探的人”（来二：18）。这就是为什么在面对所有试探时，基督徒的巨大支持和帮助源自于耶稣基督的祭司职分。

基督的祭司职分是我们在天上所拥有的一切恩典和安慰的巨大宝库。借着基督的祭司职分，我们与父神和好，并从一切试探中得解脱。这就是这段经文所阐述的伟大真理。这就是为什么当发现希伯来人在巨大的试探、疑惑、恐惧和不信中挣扎时，使徒在这封信中一直在阐述基督的祭司职分。

若非借着基督，我们在神里面还有什么安慰呢？若非基督穿上祭司的袍子、担起大祭司的职分，我们在祂里面还有什么安慰呢？我们从基督的其他职分——祂君王的职分和祂先知的职分—

—所得到的一切安慰，都来自于祂祭司的职分。祂的祭司身份赋

予其他两种职分以生命、存在和效力。这就是为什么旧约中的大祭司，作为基督的预表，头上戴着王冠，胸前戴着乌陵和土明的胸牌，从而表明王权和先知的职分都植根于耶稣基督的祭司职分之上。

事实上，如果你看《启示录》的前三章，你会发现神所有其他的头衔和属性，这些流向教会的安慰之泉，都出自耶稣基督祭司职分这一泉源。在《启示录》二章一节，主基督使用了这个头衔：“那右手拿着七星的。”   然后，在《启示录》二章八节，祂写信给士每拿教会时，用了另一个头衔或属性：“那首先的、末后的、死过又活的。”   在《启示录》二章十二节写给别迦摩的信中，祂又取了另一个头衔：“那有两刃利剑的。”

现在来看《启示录》第一章，你会发现这些不同的头衔同时 出现在第十六节：“他右手拿着七星”（祂写给以弗所教会时用的头衔）；“从他口中出来一把两刃的利剑”（祂写给别加摩教 会时用的头衔）；十七至十八节说：“我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远”（祂写给士每拿教会时用的头衔）。而在第十三节，我们看到这一切溪水的源头：“在七个灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸前束着金带。”

这是大祭司的外袍和礼服，垂到脚上，用金腰带束着。所以基督所有其他的属性和头衔都源于基督的祭司身份，这是所有其

他安慰的源泉。

基督最有益于圣徒的美德和属性，常常遭到世人最大的反对。基督的哪一个头衔、属性或美德，比祂的祭司职分遭受的反对更 多呢？如果不是反对基督的祭司职分，那什么是敌基督教？如果不是诋毁基督在十字架上的特殊献祭，进而诋毁祂的祭司职分，那什么是天主教的弥撒（不流血的献祭）？如果不是诋毁基督作为我们祭司的一次性赎罪，那什么是忏悔和赎罪？如果不是诋毁基督的祭司代祷，那对圣徒和天使的祷告又算什么呢？教皇是怎 么称呼自己的呢？大祭司——这正是我们的主和救主为自己取的头衔。因此，整个天主教教义是对耶稣基督祭司职分的巨大攻击。

基督的美德和属性，最常遭到世人的反对，但同时也给神的子民带来最大的安慰和益处。事实上，耶稣基督的祭司职分是纯粹的爱与温柔的怜悯，为了救济贫穷、痛苦的罪人。不像其他的职分，在基督的祭司职分里没有掺杂恐惧。作为君王，基督统治着教会和整个世界，但不是每个被祂统治的人都能得到怜悯。 “至于我那些仇敌，就是不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧！”（路十九：27）。同样，耶稣基督的先知职分也延伸到许多永不得救的人身上。“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约一：5）。“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”

（约一：11）。但耶稣基督的祭司职分，凡彰显在人身上的，那人必永远得救。

当犹太人面对自己的罪恶时，他们得到了多大的解脱？他们

得到了极大的解脱。当他们在旷野被火蛇咬伤的时候，只要望向     铜蛇，他们便脱离了苦难；当他们缺水的时候，石头就流出水来，他们便脱离了苦难；他们缺粮的时候，吗哪就从天上降下来，他们便脱离了苦难。但当他们犯罪的时候，他们要去哪里呢？他们拿着祭物去找祭司，祭司就为他们献祭。祭司的工作，是他们脱离罪恶的唯一方法。

现在也是如此——主耶稣基督的祭司职分，是基督徒脱离天

下一切试探的唯一方法和帮助。

第二章 满足神的要求

你可能会对我说：“泛泛而谈不能说服我。你可否举例说明，基督的祭司职分是如何成为我们一切恩典和安慰的巨大宝库吗？”

为了回答这个问题，我将从基督的祭司职分的一个特定方面开始，说明它是如何帮助信徒摆脱一切试探，如何成为信徒得安慰的基础，如何成为恩典和圣洁的特殊管道。

《希伯来书》二章十七节说大祭司的工作是  “为百姓的罪献上挽回祭”。在旧约时代，大祭司为人们赎罪。人若犯了罪，就献上祭物，这样他的罪就归在祭牲的头上。大祭司每年一次进入至圣所，用祭牲的血洒在施恩座上，把百姓的罪抹在代罪羔羊的头上，为百姓赎罪。这些内容清楚的记载在《利未记》十六章十四节：“也要取些公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又要在施恩座的前面弹血七次。”   再来读《利未记》十六章二十一节： “两手按在羊头上，承认以色列人诸般的罪孽、过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上，藉着所派之人的手，送到旷野去。”   这是大祭司的工作：当百姓犯了罪，大祭司要为百姓赎罪、满足神的要求（这预表了基督满足神的要求）。

现在，为了更好地证明我提出的这一伟大福音真理，我将坚

持以下五点：

1. 当主耶稣基督死在十字架上时，祂将自己作

为祭物献给了父神。

• 所有信徒的罪——过去的、现在的和将来的

——都归到耶稣基督身上。

• 当这些罪都落在基督身上时，祂就完全地满足了父神，也完全满足了神的公义。
• 基督作为我们的大祭司做了这一切，并且与祂之前的任何大祭司相比，基督是以一种更加超越和杰出的方式做的。
• 这使我们得到安慰和圣洁。

基督的祭司式的献祭

首先，当主耶稣基督死在十字架上时，祂将自己作为祭物献 给父神。与梭西尼派（Socinian）相反，基督的死不仅仅是给我 们做出一个榜样，让我们知道要如何面对死亡，而且是将祂自己作为祭物献给了父神。祂的献祭成就了以前所有献祭所指向的一切，因此对其他献祭所提出的要求也适用基督。祭物可以是活祭，也可以不是；无生命的祭物，可以是固体的（如面包或谷物），也可以是液体的（如酒或油）。但所献之物总要被销毁。若献活物为祭，就得要宰杀，耶稣基督被称为   “创世以来被杀之羔羊”

（启十三：8）。如果献上面包或谷物，就得要压碎，而我们的主

和救主基督 “为我们的罪孽压伤”（赛五十三：5）。如果献上液 体，如酒或油，就得要倒出来，所以我们的主、救主 “将命倾倒，以致于死”（赛五十三：12）。因此，祂成就了所有的献祭。

施洗约翰看见基督，就说：“看哪！神的羔羊”（约一： 29）。尽管牛和山羊是用来献祭的，但他没有说   “看哪，神的公牛”  或  “看哪，神的山羊”。为什么他说  “羔羊”  而不是  “公牛”   或   “山羊”   呢？大祭司进了至圣所，朝施恩座洒血，所洒的不是羔羊的血，乃是公山羊的血。约翰说：“看哪！神的羔羊。”   为什么？答案并不仅仅是因为基督像羔羊一样温顺（就像一些人说的那样），也不仅仅是因为基督的伟大形象是逾越节的羔羊（尽管这是真的）。事实上，无论人带不带祭物来，圣殿里每天都要献祭。站在圣殿里的祭物是一只羔羊，而不是山羊。约翰为显明耶稣基督是每天的祭物，就大声喊着说：“看哪！神的羔羊。”

为了证明这一点，不妨看看使徒保罗在《以弗所书》五章二

节的劝勉：“也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神。”   这里有三件事需要考虑：第一，他没有说基督  “救赎了我们”，而是说祂  “爱我们”。第二，保罗并没有像在《加拉太书》一章四节那样说   “谁为我们的罪舍了自己”，而是说祂   “为我们舍了自己”。为什么呢？为要显明神是为了谁舍了自己——是为了罪人。第三，经文说祂把自

己作为    “供物和祭物”——不仅是供物，而且也是祭物。这就证

明了第一个命题：我们的主耶稣，当祂死在十字架上时，把自己

作为祭物献给了父神。

祂承担了我们的罪

第二，当这个祭物被献到祭坛上的时候，所有信徒的罪——过去的、现在的和将来的——都归到耶稣基督身上。看《以赛亚书》五十三章六节:

我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪

孽都归在他身上。

神归给一个人的，人永远不能挪去。主已将我们众人的罪孽，都归在了耶稣基督的身上。

事实上，我们的罪孽不仅是归到祂身上，而且（使用了与献祭相同的词）祂在十字架上担当了我们的罪。正如山羊担当了人的罪一样，耶稣   “他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪”（彼前二：24）。

此外，祂不仅在十字架上担当了我们的罪，而且  “替我们成为罪”（林后五：21）。经文并没有说祂成了罪人，或者仅仅是为我们成为罪人，而是说祂   “替我们成为罪”。我们一切的罪孽

都归在祂身上。祂担当了我们的罪；祂被钉在十字架上，替我们

成为罪。这样，就证明了第二个命题：当基督在十字架上献上自己为祭时，所有信徒的罪都归到祂身上了。

满足了神的公义

第三，当这些罪都归在基督身上时，祂就完全地满足了父神，也满足了神的公义。这是我们巨大安慰的根基。因为如果作为我   们担保人的主耶稣基督，还没有完全还清我们欠父神——大债主

——的所有债务，那么父神可能会来找我们这些欠债人。但作我    们担保人的主基督，已经完全满足了父神，所以父神不再向我们提什么要求了。事实上，耶稣怎么可能从监狱里出来呢？在坟墓里，他被捕入狱。但是天父，大债主，让祂出来了。不但如此，主耶稣基督还升上高天，坐在父的右边。当然，如果债主不满意，担保人就永远不会从监狱里释放出来。

父神是如此的满足，祂寻找罪孽，却没有寻到（耶五十： 20）。祂查看了自己所有的账本，想在记录中找到什么，但祂什么也没有找到——我们所有的债务都还清了。

还记得施洗约翰说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”

（约一：29）。约翰没有说 “除去犹太人的罪”，而是说 “除去

世人的罪”。他没有说  “除去罪（复数）”，而是说  “除去罪

（单数）”。因为罪常缠绕在一起，好像一个整体。但即使这些

罪彼此纠缠，成为一宗大罪，神的羔羊也能除去世人的罪。约翰

没有说，“赦免了世人的罪，”   因为这样，一个可怜的灵魂可能会说，“是的，祂虽然赦免了我的罪，但没有治死我的罪。”   约翰也没有说：“看哪，神的羔羊，治死世人罪孽的。”   但约翰给了我们一个词，既包含赦免的意思，又包含治死的意思。当约翰说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的，”   就如同他在说， “看哪，神的羔羊除去了罪孽，既赦免、又治死。”

没有什么比顺服更能满足父神；顺服越充分，父神就越满意。现在我们的主和救主基督，顺服地完成十字架上的伟大献祭，因     为经上说，祂   “存心顺从，以至于死，且死在十字架上”（腓二： 8）。制订律法的那一位从天上下来，受制于律法，这是何等的顺服！事实上，祂顺服到了死亡（复数）的地步，因为《以赛亚书》五十三章九节说：“人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。”  在这节经文中，“死”  在希伯来语中是复数，但在我们的英语翻译中是单数。就好像在某种程度上，圣灵把我们的主所遭受的死亡称为   “第二次的死”（启二十：14）。因为如果你真正地、正确地考虑问题，我相信你会发现，当我们的主和救主基督死后，在痛苦中，祂不仅忍受了第一次死亡，而且还忍受了第二次死亡的苦楚。祂首先顺服、然后才能战胜，祂通过接受死亡，来战胜死亡。祂也战胜了第二次死亡，因此，在某种程度上，祂承受了第二次死亡的苦楚。第一个亚当因着堕落时的罪应该承受的，耶稣作为第二个亚当承受了，目的是要除去它。“你吃的日

子必定死”（创二：17）。这不仅是肉体的、外在的死，而且是

第二次的死。因为如果我们的主、救主基督没有忍受第二次死亡的苦楚，没有忍受神对祂灵魂的愤怒，为什么祂会滴汗如血呢？当祂赴死的时候，为什么如此颤抖、哆嗦？许多圣徒和殉道者蹦蹦跳跳，欢天喜地地赴死。但是当我们的主和救主赴死的时候，祂滴汗如血（路二十二：44）！肯定不止是表面上的死亡。哦，神的愤怒和第二次死亡的苦楚临到了祂的灵魂！由此可知，祂是顺服的。

基督的顺服是自愿的，因为祂不需要为自己而死，但祂看见父神因人的罪而损失了荣耀，看见可怜的罪人将要失丧。为了不让他们失丧，基督主动顺服，献上自己。《诗篇》四十篇六至八节提到耶稣：

祭物和礼物，你不喜悦，你已经开通我的耳朵。 燔祭和赎罪祭非你所要。

那时我说：“看哪，我来了！我的事在经卷上已经记载了。

我的神啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。

请注意这篇《诗篇》中对基督的描述，使徒在《希伯来书》

十章五至七节中清楚地做出解释：

祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体，

燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说：“神啊，我来了，为要照你的旨意行，

我的事在经卷上已经记载了。

诗人说：“你开通了我的耳朵”，或如希伯来语所说，你刺透了我的耳朵。使徒把这句话翻译成   “你曾给我预备了身体”。请再读一遍《诗篇》四十篇六节：

祭物和礼物，你不喜悦，

你已经开通（刺透）我的耳朵

如果一个仆人愿意留在主人身边，继续干活时，主人要把仆人的耳朵刺透。所以主基督说：“如同一名仆人愿意留在主人身边，便刺透耳朵，我愿意做这项工作，也愿意如此顺服。”   啊，这就是顺服！祂的顺服使父神无限地满足，以致《以弗所书》五章二节说：“正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供

物和祭物献与神。”  以前，整个世界都充满了恶臭，耶和华不喜

欢人。但现在基督来了，献上了祂的祭物，使父神完全满足，并

且有芬芳的香气，使父完全满足了。

在此我还要再加一句：当主耶稣基督把自己献上为祭给父神，我们的罪都归在祂身上的时候，祂就完全地满足了神为我们的罪 所定的公义，这比你、我和我们所有的人都被咒诅，永远下在地 狱里还要令父神满意。因为一次性还清债务，比一星期、一星期分次还债更令债主满意。穷人如果不能一次性付清，就会每周支付一小部分；但对债主来说，一次性还清债务更令人满意。如果我们所有人都被诅咒，我们只能每次偿还一点点债务。但当基督还债时，祂把一切全都偿还给了父神。如果我们下地狱、永远被诅咒，神的公义就永远不能得到完全的满足。但当基督为我们的罪孽做出补偿时，神就得到了满足。

此外，如果债主是个仁慈的好人，当欠债人得到赦免时，债      主会更真切地感到满意。他不愿意把欠债人投进监狱，在那里躺卧至死。他更愿意宽恕欠债人。好债主会说：“只要还给我钱，那欠我债的人就可以得宽恕；我愿意，事实上，我希望这样。”现在，若我们都被扔在永火里，那欠债的固然应该还债，但他们会在那里灭亡。取而代之的是，基督来了，并且满足了神的公义。啊！贫穷人得到了救赎；欠债人得蒙宽恕。因此，相比我们都下地狱、永远被咒诅，基督在十字架上赎了我们的罪，更令神满意。哦，我们的大祭司让父神得到了多么荣耀和有福的满足啊！

但你可能会说，“如果主基督已经完全地满足了父神，为什

么许多信徒仍然在账上背着他们的罪和债务，他们的良心还疑惑

自己的罪，好像父神并未满意似的？”

路德把罪的这一层面称为亵渎和看到罪。他说，这就像一个人从圣所取了一些东西，带回到自己的家里，这就是亵渎。所以路德说，我把我的罪从基督那里拿回来，放在我自己的心里，就是一种亵渎。

其原因是人们没有研究这一真理，对此一无所知。例如，假设一个人因购买商品欠了店主三、四百英镑，他的朋友替他还了债，在账本上抹去了他的债务。当欠债人来查看账本时，他能够查到每一次购买记录。但是由于不了解朋友涂抹债务的含义，他只是读到了某些购买记录，然后把它算在自己身上，仿佛这些债务根本没还清一样。因此他变得非常烦恼，不知道该如何偿还。对我们来说也是如此——主耶稣基督已经来了，用祂自己的血在册子上涂抹了我们的罪。当我们在自己的良心中读到这些罪时，当我们不了解基督满足了父神、不了解基督涂抹我们的罪之含义时，我们会责备自己，仿佛我们的罪还未得赎。然而，当主耶稣基督在十字架上为罪献祭时，祂就使父神完全满意了。

至高大祭司

第四，基督以我们伟大的大祭司身份做了这一切，而且祂比

之前的任何大祭司都更超越、更杰出。在旧约中，当大祭司为一

个可怜的罪人赎罪时，他自己并不是祭物。但基督作为我们的大 祭司，不仅献了祭，而且还把自己当作祭物献上。旧约中的献祭不能净化人的良心，不仅因为那是公牛和山羊的血（来九：12），而且还因为献祭需要持续进行。人犯了罪，就来献祭；然后他又 犯罪，不得不再次献祭。大祭司每年一次进至圣所赎罪。但与此同时，一个可怜的灵魂可能会想：“如果我在每年一次的赎罪日到来之前就死了，怎么办？我会怎么样？大祭司一年一次进至圣所，把血洒在施恩座上。但如果我在那之前就死了，怎么办呢？”可是现在，我们的大祭司不仅将自己作为祭物献上，而且还把这个祭物一次性献上（来九：12）。所以现在，当一个基督徒犯了罪，他不应该去想将来的祭物，而应该看向已经完成的献祭：就是一次性献上的祭物。因此现在，基督徒不需要像犹太人那样，生活在疑虑之中。基督徒的良心可以完全从罪中洁净出来。

再以旧约时代的大祭司为例。虽然他为百姓的罪赎罪，但有时他也会使百姓陷在罪里。想想金牛犊，据说是大祭司亚伦使百姓放肆（出三十二：25）。但是主耶稣基督，我们的大祭司，赎了我们的罪，也从未把我们带入罪中。祂绝对不会使我们放肆，而是用祂的公义遮盖我们，使我们的下体不显露出来。祂是一位荣耀的大祭司。

我们的大祭司不但偿还了我们过去的债，而且还作了我们将来的担保人。旧约中没有一个大祭司是这样做的——亚伦和所有

其他的大祭司，从来没有向父神担保一个罪人不再犯罪。但我们

的主耶稣基督，我们的大祭司，成了我们的担保人。什么样的担保人？不是一般的担保人。因为我们的担保人，会与欠债人共同签名，只是债务仍在欠债人名下，所以他还需要自己还债。但基督作为我们的担保人，为我们提供担保，还为我们偿还债务。从没有一个敬虔的人或信徒向父神保证，自己会偿还债务。但我们的担保人来了，用祂自己的名作了担保，把欠债人的名字涂抹掉了。

哦，我们有一个多么荣耀和神圣的大祭司！这里有一位大祭司，比先前所有的大祭司都伟大！

我们的安慰与圣洁

第五，基督作为我们的大祭司，赎了我们的罪，使我们得着安慰，得着圣洁。

安慰

出于对可怜罪人的怜悯，神设立了一间恩典的仓库，并设立

了一个爱的职位。父神已经得到满足，我们的罪已经被赦免。这 在可怜罪人的耳中难道不是安慰吗？基督对瘫子说：“小子，你的罪赦了”（可二：5）。祂没有说：“你的病已经痊愈了。”  不，无论疾病是否痊愈，这句话才是安慰：“小子，你的罪赦了。”

信徒因此可以说：“如果主耶稣基督已经赎了我的罪，那么

无论将来有多少苦难，都不是因我罪而来的惩罚。”   当一个堕落      之人受到打击和折磨时，他所经历的一切痛苦，就仿佛一个人为了还债而多次被捕入狱一样。但是主耶稣基督满足了神的公义吗？祂是否代表信徒，满足了父神的要求？这样看来，这些苦难肯定不是惩罚，让信徒可以为他或她的罪作出补偿。

再者，信徒可以说：“如果主耶稣基督已经为我的罪成全了神的公义，那么我就永远不会被定罪，也永远不会失去恩典。我曾多次担心自己会从恩典中堕落，下入地狱，最终灭亡，但如果主耶稣基督已经为我的罪成全了神的公义，那么父神就不会再惩罚我的罪了，因为我的罪已经在耶稣基督里得到了惩罚。因此，我不会失去恩典，也就永远不会被诅咒。”

如果主耶稣基督作为我们的大祭司，已经满足了神的公义，那么我们就可以大胆地来到恩典宝座前。只要债务没有还清，欠债的人就不敢靠近监狱的大门。他们害怕每一位士兵，也害怕他们的朋友成为士兵。但当他们的债务还清后，他们就敢大胆行走了。同样，那些可怜的灵魂，当他们知道基督已经满足了正义，他们的债务已经还清了，他们就可以大胆地走向施恩宝座。

但你可能会说：“我没有这种安慰，我不能说基督已经替我满足了神的要求。我怎么知道耶稣基督是我的大祭司，并且已经替我满足了神的要求呢？啊，如果我真知道主耶稣基督就是我的

大祭司，我才会得安慰。那么，我怎样才能知道呢？恐怕基督还

没有替我满足神的要求！”

男人啊、女人啊，为什么不能替你呢？为什么不是你呢？我     来告诉你我听到的一件事，一个年轻人临终躺在床上，后来上了天堂。当他躺在床上的时候，他安慰自己说，主基督是为罪人死的。他说：“主是应当称颂的，耶稣基督已经为我死了！”   但撒但进来，引诱他说：“是啊，年轻人，基督为什么要为你死呢？基督为罪人死，可是为什么要为你死呢？你们怎么知道基督是为你死的呢？”   那人说：“不，撒旦，为什么不为我呢？啊！主耶稣——祂为罪人而死，所以撒旦，为什么不是为我而死呢？”   所以他守住了他的安慰，凯旋升上天堂。因此我要告诉你，可怜的、低靡的、在诱惑之下挣扎的灵魂：“为什么不为你呢？为什么呢？”  所以，你可以告诉撒旦：“为什么不为我呢？”

同样，基督满足了父神，这一举动为各种罪人敞开大门，等 待他们来接受它。这个应许是给一切愿意接受之人的。如果有人来到应许面前，使用这个应许，这一举动就显示出：这个应许属于这个人了。如果你说：“哦，但愿我知道那应许是属于我的，”那么让我告诉你，正是你对这个应许的倚靠，使这个应许变成属 于你的应许。

此外，如果耶稣基督愿意让你知道，祂已经为你满足了父神，那么你这样想就不是妄想。在主的晚餐上，祂说：“拿着我为你  们流出的血，我把它涂在你们身上”（参见路加福音二十二：

20）。看哪，你的王来到你的身边。当先知谈到耶稣骑在驴子上

时，他没有说：“看哪，你的王来了，”    而是说：“看哪，你的

王来到你这里”（太二十一：5）。

还有，如果可怜的基督徒现在不能来到耶稣基督面前说： “耶稣是我的大祭司”，那么我们的处境就比犹太人还要糟糕。当犹太人犯了罪，他们总是可以把祭物带到大祭司面前，说： “这是我的大祭司。”   一旦大祭司把血洒在施恩座上，旧约中的任何犹太人都可以说：“他为我献了祭。”   我们的处境并不比他们差，因为我们的大祭司胜过在祂以前的一切大祭司。因此，任何一个可怜的基督徒都可以到主基督面前，说：“哦，我的大祭司已经为我成全了！”   这对可怜的、低靡的灵魂是多么大的安慰啊！众圣徒，神的儿女，你们都要抬起头来。

当河里没有流水的时候，那么船就会搁浅沙地上，但当潮水

来临的时候，船就会升起来，离开沙地。如果你在自己的河道里只有自己的公义，除此之外什么都没有，你就会被困在沙子里，深陷泥潭。但是，当主满足的潮水涌来时，这是一个充满怜悯的大海，能够提升最重的船只。这能把可怜的灵魂从他们自义的沙子中抬出来！这是绝佳的安慰。

圣洁

但你可能会说，“这是否也会使我们蒙恩或成圣？如果是这

样，那又是如何做到呢？”  是的，这个真理也通向圣洁。新的恩

典之约是建立在耶稣基督在十字架上的献祭和成全之上。使徒在

《希伯来书》中三次提到新的恩典之约，分别在第八、第九和第十章。在所有这些地方，他都是以耶稣基督的成全，作为恩典之约的基础，尤其是在《希伯来书》九章十三至十五节：

若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不 洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督借着永远的灵，将自己无暇无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们侍奉那永生神吗？为此，他作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。

显然，新的恩典之约是建立在基督祭司职分的这一部分，即     祂的成全之上，因此你现在可以到父神面前说：“主啊，你与可怜的罪人立了恩典之约，这约建立在耶稣基督的祭司职分和祂的成全之上。主耶稣基督已经为我成全了。新约应许我们   ‘都要蒙神的教训’（约六：45）。哦，神啊，我太无知了！所以现在，求你藉著基督的成全来教导我，使我有得救的智慧。主啊，你在恩典之约中说：‘我要将我的律法写在他们心上’（来十：16）。主啊，你既知道耶稣基督用自己的血立了这约，又知道我是祂所

成全的人之一，故而求你将你的律法写在我心里，好叫我遵行你

一切的旨意。”

因为它坚固了我们的信心，所以也能使我们圣洁。如果信心软弱，那么所有的恩典都软弱，但如果你坚定自己的信心，那么你就巩固了自己的圣洁，以及其他一切恩典。你若想稳固树枝，不能把肥料搬到树上，在树枝上施肥，而是要在树根部施肥。你若稳固了根，就稳固了所有的树枝。信心是恩典的根本。知道并彻底理解主耶稣基督是我们的大祭司，祂已经成全了我们，这极大地坚固了我们的信心。因为我越是知道神和基督愿意怜悯我，我的信心就越坚定。

我们知道，凡有忠心的，都愿意完成自己分内的工作。搬运 工愿意背负重担。为什么？因为那是他们的职责，是他们的工作。同样，担当我们的罪也是耶稣基督作为我们大祭司的职责。因此，祂当然愿意这样做，祂对自己的职分尽忠。

我越是看到基督怜悯我的神圣必要性，我的信心就越坚定。     这是一件令人惊叹的事情——主耶稣基督作为神，可以拒绝施怜悯，但作为我们的大祭司，耶稣不能、也不会拒绝到祂面前来的可怜罪人。如果我知道基督有能力施怜悯，那么当我看到祂的能力时，我的信心就会跃跃欲试。如果我知道祂愿意向我施怜悯，我的信心就会渐渐高涨。但是，如果我知道当我来到基督面前时，祂不能拒绝我，那么我的信心就会达到高峰！

当犹太人中可怜的罪人犯了罪，带着祭品到大祭司面前时，

祭司不能拒绝他们。而我们的主耶稣基督作为我们的大祭司也不能拒绝我们。作为神，祂可能拒绝，但作为我们的大祭司，祂不能拒绝一个来到祂面前寻求怜悯的可怜罪人。哦，这对信心是何等大的坚固啊！你若坚固了信心，也就坚固了其他一切恩典。

此外，人们越是委身耶稣基督，或者耶稣基督越吸引人们委身，人们就越圣洁。这些人越是看到基督将自己从罪恶中释放出来，就越是委身基督。如果一个人因为欠了一大笔钱，即将被关进监狱，但有人在最后一刻来到典狱长面前说：“等一下——给你钱！我来为这个人还债。”   难道这可怜的欠债人不会想要永远委身于这位替他还债、给他自由、免除牢狱之灾的朋友吗？主基督也是如此。啊，我们都要入狱——永远的监狱，黑暗的枷锁—

—而基督来了，放下了钱。祂作为我们的大祭司，完全地满足了父神。祂偿还了我们的债。哦，知道这个真理后，每个人的灵魂都愿委身于主基督，永远属于祂。

最后，人们越是否定自己的义，就越是有福音的圣洁。犹太 人想要立自己的义，所以不服基督的义（罗十：3）。但与此相反，当人们想要确立基督的义并顺服的时候，就会否定自己的义。我们越是看到，耶稣基督为我们一切的罪完全满足父神，我们就越 知晓、越确定基督的义，我们就越不再依赖自己的义。

因此，当你渴望得到更多的恩典、更多的圣洁、更多的安慰  时，请学习——多学习——耶稣基督的祭司职分！许多人抱怨说，

他们无法从恩典的管道中获益：他们的心刚硬，不觉得神的道路

和律例甘甜。他们祷告，但并不甜蜜。他们在履行职责时，心中没有享受基督的宝血和圣灵。反而抱怨自己的罪和诱惑太大了，总有一天会死于情欲或腐败。难怪我们会有抱怨，因为我们没有进入主为我们打开的安慰和恩典的宝库。基督的祭司职分，是我们在天上所拥有的一切恩典和安慰的大宝库。如果你不去，你缺乏安慰和恩典有什么好奇怪的吗？

我现在对你们说，今日不是有一些人——不，是很多人——没有以耶稣基督为他们的大祭司吗？岂不有些已经公开承认信仰的，还不明白耶稣基督的祭司职分吗？可怜之人，难怪你会感到如此难受，缺乏抵抗诱惑的力量。

假设国家任命一个人去救济那些正在乞讨的可怜、伤残的士     兵。如果士兵在街上遇到他，以为他是个普通人，向他乞讨，他可能不会救济他们。但是，如果士兵知道他是国家派来管救济的，那么他就会按照自己的职分和责任来帮助他们。人们有时也是如此：他们可能以常规方式来到基督面前，没有把祂视为伟大的、我们一切恩典的掌管者。基督是父神为救济罪人而设立的，他们没有按照祂的职分去找祂，也不奉祂为赎罪的大祭司。因此，他们没有得到救济就离开了。

我们是否需要更多的力量来抵制败坏？我们想活得更安逸吗？

我们是否想知道神的道路、律例和职责，使我们灵魂得甜蜜、得

安慰？请阅读并思考《雅歌》二章三节：

我的良人在男子中，

如同苹果树在树林中。

我欢欢喜喜坐在他的荫下，

尝他果子的滋味，觉得甘甜。

这节经文所说的良人就是基督。基督的果子是什么呢？你的称义、收养、蒙召、成圣、安慰——都是基督的果子。你们自己的职责、你们的祷告、阅读、默想，都是基督的果子。享受祂一切的典章，福音里一切的属灵特权，都是基督的果子。良人说，

我欢欢喜喜坐在他的荫下，

尝他果子的滋味，觉得甘甜。

喜欢水果的人，比如梨、苹果或樱桃，可能会说：“我喜欢 这种水果，我要去果园里把它从树上摘下来，因为我家里没有果树。”   耶稣基督的新娘也是如此。也许我们曾在别的树荫下寻找 过果实。也许我们坐在财物、友谊或其他东西的树荫下，享受那些果实。看哪！这里有一棵树，就是生命树，荫蔽到地极。来吧，坐在树荫下吧！

如果你还不知道什么是真正的安慰，来坐在主耶稣基督祭司职分的荫下，享受它的果实吧。来吧，你们这些说靠恩典不能得益处的人；你们这些抱怨各样试探和罪恶的人；来吧。你们这些

良心从不晓得安慰、平安的人；来吧，坐在这棵树下。我奉耶和

华的命令告诉你们，这果子必然甘甜。尽管到如今你还未觉祷告甘甜，但将来你去祷告，就会觉得灵里甘甜。这道和典章，对你们必然  “比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜”（诗十九：10）。

由此可见，耶稣基督的祭司职分是如何给我们带来安慰，并引导我们成圣。所以，让我们学习耶稣基督的祭司职分，坐在祂的荫下，主必使我们的灵魂尝到祂果子的甘甜。